The visage: essence, transcendence and presence

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The visage: essence, transcendence and presence

Romans 12: 2 (NIV) 

© 2007 Liviu Anastase



  1. The essential nature of the visage


    1. Guarding the essence of the visage – Do not conform any longer to the pattern of this world…


The true essence of the human being is in its visage. The visage is ambiguous profile of a supreme presence: the human is pervaded by the divine presence. Surely, the visage is a bivalent reality: it is a mark of humanity and sign of human identity; moreover it is also sign of its divine origin. The coordinates of the spirit are seen if observing the status of the visage. The visage is the external sign of the inner and intimate reality of the person: his divine essence. The essence expressed in the visage is the simultaneous expression of the absolute subordination and its absolute freedom, its origin and its essence. It is something that God donates but that also the man possesses; it is the union of the divine with the human; it is the incarnation of the Creator into His Creation, the archetype of the man whom the Creation promotes. The visage of the other is the genuine affirmation of the very own essence.

The human relations are the human resemblance of the divine essence. The divine essence, that all mankind owns, guarantees in the visage the encounter space with the other. The essence of God materialized in the visage of the man is according to the image of God, the visage that God has destined the man to live with. The man is not the absolute; he is only a reflection of it. Every man is depositary of the absolute original splendor of the image of God. This visage can be protected only in the contemplation of the divine visage made flesh. The reduction of Christ to the human state in order to realize the redemption, gives the opportunity of restoration and development of the visage towards the state of pure divine essence. Do not conform any longer to the pattern of this world means therefore to safeguard the essence of the visage given at the Creation and to promote its nobilitation.



    1. Transformation (essentialisation) of the visage – But be transformed by the renewing of your mind…


The essence expressed in the visage is not static: it is a value to conserve but also to develop. The dynamism of the visage needs to be increased, needs a constant renewal, it is not an ossification process. The transformation of the visage according to the image of Christ evidences the possibility of getting for himself the image of God that become effective by the work of Christ, that works in you to will and to act (Philippians 2: 13 NIV). He is the image of the Father; He is the Son of God and the Son of man. Who saw the Son has seen also the Father. Christ is the essence of the humanity and is also the essence of the divinity revealed to the humanity. Christ is the visage of the transcendence made manifest in the immanence of the human visage. Christ is the infinite person who becomes finite in order to discover the appearance of the visage of His Father. Christ is the mystery of the divinity that first has been disguised by the snake and then rendered evident to the cross. Christ takes on Him the image of the sin making Himself sin for us in order to grant redemption from the mortality of the sin. He destroys with the cross the visage of the sin in order to reconquer His true image before the whole Universe. Christ gives to all humanity the possibility to resume the visage had before the sin in order to return to the original essentialisation. Christ represents with His humanity the universal man who is image of God; Christ represents the humanity all at the same time and every individual; that is reflected in every visage with its characteristic beauty. Every visage does not exist in virtue of another but has its own teleology; however it is related to the universal man, to the image of God incarnated in Christ. Adam is the prototype of the fallen human race; Christ – of the winning one. We are we called to the victory in Christ. To Christ the vision does not lack and is able to recognize the virtues in the believers. Christ, the second Adam, sees in us the heroes who can obtain victory with the transformation of our image according to the divine likeness.



B. Relational nature of the visage


1.              Transcendence of the visage – Then you will be able to test and approve what God’s will is…


There are various kinds of relationship that come along when exposing himself to a relation with the world. The relationship with an object is different from one with another person. God does not let us to confine Him within our mind or categories. The man cannot see God, but he can perceive Him. The sense of mystery appears when the man is in front of God: this is a relationship with the transcendence. The limit of our perception make of God the great absent (if He should be truly absent we would not be able to perceive even this absence) because He is too much for us. Perhaps this absence drifts from an excessive presence: we perceive the absence because He is too present. There is another way of understanding this absence: if God did not manifest Himself through the absence, and if He were present to our perception He would be in our hands. God does not permit being perceived like an object.

What we have said about God has to do with the mystery, with the enigma. The phenomenon is the event that evidences by the sensible impressions. The phenomenon is another type of description of the reality. The visage has a sensible form; it is the essence of the sensibility. This sensibility of the visage allows the subsistence of the relation. The man is between the phenomenal reality (sensible) and the transcendental one (spiritual). The man can perceive the presence of the visage of another, like a phenomenon and manifestation of the transcendence. This visage is not measurable neither graspable since the essence of men is transcendental. The visage refuses to be content, possessed, explained. To represent something means to assimilate or include it for himself, therefore to deny the alterity. The visage is the vehicle for knowing God; it is through it that we perceive the fact of being perceived. Observing the visage of the other, which is in the image of God, we can know God for experience. The visage joins God and man. Carrying out a relation with the human visage, we have relation with God Himself. The visage is a metaphysical experience when the man finds himself beyond his own limits, as a result of meeting the other people’s visage. The human existence is not authentic if it is not seen in terms of auto transcendence. The transcendence is defined not singly from the presence of I but also from the presence of the other. The transcendence is discovered through the signs: the other is a sign of the transcendence. The alterity is material, but I meets the absolutely other, the place of encounter with the metaphysics. God operates concretely through the instruments of the historical reality, using the persons who live on the earth. He does not suspend the laws of nature in order to become part or coerce the human reality. God manifests His presence through the other’s visage. Meeting the visage of the other is a transcendental experience. To perceive the expression of the visage means to exceed our perception. The visage unravels the form and always exceeds beyond the idea that we make of.

The visage does not indicate simply the presence of the other, but it expresses the modality in accordance to which such presence is arranged. The visage represents in a certain way to be in attendance of other and as other. Other is introduced to me like infinity of veiled possible ways. The infinity manifests in the visage and the visage reveals the infinity. This relation with the infinity is not a theoretical recuperation, neither a presupposed hypothesis that renders the description possible. The human limitation explains the world beginning with that fact that is already clear. Therefore the humanization, used to explain the world, is not evil, after all. Consequently, in order to be acquainted with God it is necessary to begin to comprise our similar one. In the material visage we meet and recognize something that constitutes the door towards the transcendence. The visage is not a limited place without a sense, but the exceptionally place of the announcement of the transcendence.

God manifests Himself in the symmetry: on one side the Revelator, on the other side the human, which is able of being caught up by this revelation. Evenly, the visage manifests in the symmetry. The relation between the visages is the correlation between two transcendences, which forms the Kingdom, a spiritual reality of a dialectic love. Such symmetrical correlation is a relation of twofold movement of liberty that is donated. The truth of the Kingdom is possible only in the association with the other members of the body of Christ. The visage is evidenced just in the approach; not synthesis, symbiosis, but association. The Kingdom lives in the human hearts that take part of. Every visage that is correspondent of the divine one has its place in the Kingdom. The presence of the divine image in the man, the divine essence in the man, induces longing for the Kingdom. The Kingdom calls forth the essentiality that converts the man from the dispersiveness of the existential casualism to the trusting hope in the advent of the Kingdom, which is faithful witnessed in the people’s visage – passage towards the transcendence. Therefore, discovering the necessity of the visage in order to comprehend oneself, the other and also God, is essential for understanding the transcendental nature of the visage.



2.              The presence (manifestation) of the visage – His good, pleasing and perfect will.


The metaphysics is the relationship with God; ethics – the relationship with the related one, the respect of the other people’s visage. The idea of the Kingdom admits an ethical width, talking about the presence of the visage. Entering in relationship with God through the visage of the other, that’s ethics. Therefore ethics becomes the place of the metaphysics and the metaphysics comes true at the level of ethics. Ethics is correlated to the productive activity (not passive); therefore it is dynamic and involves the human being. In such a way the visage is an active presence that evidences itself in ethics. The man is not always present to himself in his completeness because he lives with and in others. In the elaboration of the person, I is totally in himself when, in the constitution of himself, knows to recognize the visage of the other, participating therefore intimately to the well-being and the life of another. This is not annihilation of the being but promptness without limits, that is an action of authentic moral. In the structure of the ethical relation, I does not get lost but, rather, discovers being faithfully to himself. This norm of existence does not dissolve the possibilities of the being. In this direction, the transcendence of the visage is not corroded and never gets exausted to introduce itself as an infinite entity. I is found inserted in the relation and it is destined to the participation. The immediate unity of the being in the world of the friends – phenomena (the visages of the others) bring along with itself the beatitude of rejoining with the harmonious world of the Kingdom. The man is complete as he is in relation with his similar ones. With the refusal of the hospitality, the man rinegate his own original election for the other (with whom collaboration he would give life to the image of God). Crushed the creational bond, he becomes alienated from the other, leaving apart the privilege of being for others. To be for the others is exact the opposite of the possession to which the visage escapes. The relation with the visage excludes the possession that would imply to dishonor the mystery of the visage. The ethics of the visage involves first of all the reciprocal interrogation and second, puts into effect a common plan; thus is made possible both the communication and the action, the two condition for the communion.

In conclusion, the essence of the human being is the image of God; the “visage” is the way of its manifestation. Visage means the place of junction between divine and the human: it is the modality of God to become alike a phenomenon. The visage that is dynamic, represents the transcendence of the man since the transfigured visage of Jesus belongs to the entire humanity inasmuch revelation of the divine in the flesh. The Kingdom is the common plan that realizes reliability one to the other and it is situated in the hearts of the persons. The visage is also the place of the ethic choice: place of manifestation of good or evil. Even if there is an ambiguity of the visage, the human visage is representing the divine image, in virtue of the filiation and the redemption. The Kingdom is close to those who consent being questioned by its expression that is the renewal through which every man, according to the visage of God, allows the own divine essence and eschatological destination be represented in himself.



Il Sabato

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 Sabato, dimensione temporale della compartecipazione al divino


 Libro di riferimento:  “Il Sabato” di Abraham J. Heschel



Tutto quello che occorre per santificare il tempo è Dio, un’anima, e un momento.


L’osservanza del comandamento di riposare nel settimo giorno vuol dire lavorare sei giorni con le cose dello spazio ma essere innamorati dell’eternità (Sabato). Nei giorni lavorativi lottiamo con il mondo (presenza nello spazio); nel settimo giorno cerchiamo di dominare il nostro io, stando in umiltà davanti a Dio (presenza nel tempo). La gioia del possesso è forse un antidoto al terrore del tempo, però non possiamo conquistare il tempo attraverso lo spazio. Questo è la realtà che noi affrontiamo, ma non possediamo in quanto inafferrabile. Possiamo dominare il tempo soltanto nel tempo. L’atto con cui possiamo farlo è la presenza spirituale nel tempo. Il Sabato è lo spirito sotto forma di tempo, è la presenza di Dio nel mondo, aperta all’anima dell’uomo. Il momento presente esiste perché Dio è presente. Il Sabato esiste perchè Dio esiste.

Il problema è come non essere assenti quando il tempo è presente. E ogni momento è una presenza che reca con sé una grande distinzione, ed è peccato credere nella identicità, poiché nessun istante ha dei precedenti. Ogni momento è un nuovo  arrivo della presenza di Dio nel mondo. Questo arrivo chiede di essere salutato, chiede che l’umano abbracci il divino. Non dobbiamo lasciarci sfuggire il momento, anzi dobbiamo riempirlo di un significato. Ciò che resta nell’anima è quel momento di intuizione più che un luogo dove l’atto si è svolto. Un momento d’intuizione è una fortuna che ci trasporta oltre i confini del tempo misurato. La vita spirituale comincia a decadere quando non riusciamo più a sentire la grandiosità di ciò che è eterno nel tempo. Sabato non è un interludio, ma un culmine del vivere. Il riposo perfetto è un’arte, il risultato di un’armonia tra il corpo, la mente e l’immaginazione. La ragione è che il settimo giorno è una miniera nella quale si può trovare il prezioso metallo dello spirito con cui costruire il palazzo nel tempo, una dimensione in cui l’umano si sente come se fosse in presenza con il divino; una dimensione in cui l’uomo aspira a raggiungere la somiglianza con il divino.

Il rituale ebraico può essere caratterizzato come l’arte delle forme significative nel tempo, come architettura del tempo. Non c’è santità nello spazio. Dio è dappertutto, non può essere in un luogo preciso. A nessun oggetto dello spazio viene attribuito il carattere della santità come per il tempo (Sabato). La santità del tempo sabatico stabilitasi alla creazione, sarebbe stata sufficiente per il mondo; ma la santità dello spazio (Santuario) era un compromesso necessario per corrispondere a una richiesta che il popolo rivolgeva a Dio. L’essenza del Sabato è completamente al di fuori dello spazio. Sabato ed eternità sono una cosa sola – o della medesima essenza. Il Sabato ci mette in sintonia con la santità del tempo. Il Sabato è un esempio del mondo futuro. In questo giorno siamo chiamati a partecipare a ciò che è eterno nel tempo, a volgerci dai risultati della creazione al mistero della creazione; dal mondo della creazione alla creazione del mondo. Infatti, il Sabato è un ricordo dei due mondi: questo mondo e il mondo futuro; esso è un esempio di entrambi i mondi. Il Sabato è gioia, santità e riposo; la gioia è parte di questo mondo, la santità e il riposo sono del mondo futuro.

Sperimentare il sapore dell’eternità è la vita eterna nell’ambito del tempo. Un requisito importante per essere capaci di affrontare e accogliere il presente è il senso di anticipazione, il cui opposto è, invece, l’evasione e il timore dei momenti futuri. L’uomo agisce e reagisce nei confronti di quel che incontra o conosce, cioè degli esseri che gli sono concomitanti, che gli stanno di fronte. Ma stabilisce un rapporto anche con ciò che non è ancora entrato nell’esistenza. L’uomo si rapporta tanto a ciò che esiste quanto a ciò che potrà o non potrà esistere. Pertanto i due modi fondamentali con cui egli si pone in rapporto con le cose sono il confronto e l’anticipazione. La benedizione dell’esistenza si rivela nella facoltà di anticipare il futuro. L’esistenza comporta la visione, la speranza, la capacità di attendere.

Il tempo è il prodotto dell’eternità in azione, ossia l’eternità in movimento. I giorni dello spirito non svaniscono mai. La materia si disolve ma un atto non muore mai. La materia è ricordo di momenti, è tempo accumulato, congelato. Così la fede è il concretizzarsi di tanti momenti di meraviglia. Vivere in modo spirituale, creativo è convertire le cose dello spazio in momenti di tempo. Il sacro non è presente nella materia stessa; è una preziosità che viene conferita alle cose da un atto di consacrazione e persiste in forza del rapporto con Dio. Come eternità, l’essenza del tempo è attaccamento, la comunione. Il settimo giorno è come un palazzo nel tempo come un regno per tutti. Il tempo non è perso quando sai esaltare la coincidenza del tuo essere con tutti gli esseri: lo spazio divide (Babele) invece il tempo (Sabato) unisce. Non è una data ma un’atmosfera; non un diverso livello di coscienza ma un clima diverso; è come se in qualche modo fosse cambiato l’aspetto di tutte le cose.

L’immagine, una cosa dello spazio, divenne portatrice delle verità, involucro di una presenza, di una grazia, dotata non soltanto di santità ma anche di vita. Siamo chiamati a essere un’immagine nel tempo, a vivire come immagine ed esempio di Dio. La Sua presenza non è una cosa dello spazio, ma la continuità stessa per cui io sono. Egli non è soltanto di fronte a me, ma è il mio stesso essere come continuo essere creato. La creazione è il linguaggio di Dio, e il Tempio è il Suo canto, mentre le cose dello spazio ne costituiscono le consonanti. Santificare il tempo significa cantare le vocali all’unisono con Lui.


Immagine di Dio – essenza, esistenza, vocazione (Rivista teologica ADVENTUS, nr. 17/2007,3 © 2007 Edizioni ADV)

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Immagine di Dio – essenza, esistenza, vocazione, di Liviu Anastase Concorso CECSUR premio I

I due pilastri dell’avventismo, evidenziati dal nome stesso (avventisti del settimo giorno) sono il sabato e l’avvento di Cristo. Primo è l’essenza dell’avventismo, il senso, il segno dell’appartenenza al popolo rimanente di Dio e il dono della compartecipazione (esistenza) con Dio nella dimensione temporale; il secondo la destinazione (vocazione) a cui tale comunione porta. Il sabato scandisce l’arco dell’esistenza del credente e si proietta sull’eternità che inizierà con l’avvento. “Il mondo senza il sabato, come ben diceva A. J. Heschel, sarebbe un mondo senza una finestra che dall’eternità si apra sul tempo”. Il presente è una categoria dell’essere, ed è sperimentabile come esistenza immediata (comprendiamo invece il passato come ricordo e il futuro come aspettativa). La nostra disponibilità verso Dio si misura nel tempo concesso a Dio nella nostra esistenza, nel investire in questo “presente” chiamato sabato che è parte del nostro essere e un tempo speciale dedicato alla ricerca di Dio e degli altri. Il riposo sabatico, che costituisce ciò che noi abbiamo già nella nostra interiorità, è l’anticipazione del sabato escatologico eterno cui l’avvento darà inizio. Il sabato che è inizio e presente (dono della creazione) insieme all’avvento che rappresenta il futuro (dono escatologico) sono azioni esclusive di Dio. Però i due eventi cointeressano direttamente l’uomo. Il sabato costituisce, dalla creazione in poi, già parte dell’uomo; l’avvento invece non è che un evento di cui si può avere, per adesso, al massimo l’anticipazione della partecipazione futura. Quest’ultimo non è mera interruzione del tempo bensì conversione, cambiamento radicale e imprevidibile con il quale Dio viene incontro all’uomo e lo sorprende portadogli l’eternità, congiungendo l’essere con la potenzialità verso la perfetta somiglianza con Dio.Nel trattare l’argomento dell’immagine e somiglianza con Dio, alle categorie più vicine a noi avventisti (sabato e avvento) si potrebbe trovare un corrispondente terminologico più generico: essenza (presente) e vocazione(futuro). In questo senso l’immagine di Dio nell’uomo non è monolitica, è articolata in momenti collocati nell’inizio (creazione) e nel futuro (avvento). Fra l’evento primordiale e quello escatologico sta il percorso esistenziale del credente, periodo tensionato dalla presenza del male che distorce parzialmente l’immagine di Dio. L’essenza, l’origine, il motore che è l’aspetto creaturale dell’essere umano è affermato dal pensiero pre-moderno e anche dal cristianesimo. L’immagine non solo non è l’originale, ma non è nulla senza l’originale poiché l’immagine non è qualcosa di vuoto, ma ha l’origine in Dio. Pertanto si tratta del condizionamento dell’uomo a Dio, il suo radicamento in Dio, la sua struttura che è di natura divina e simile al Creatore e della predisposizione alla somiglianza con Dio. La prospettiva moderna invece descrive l’uomo ridotto alla pura dimensione dell’esistenza, sradicato rispetto alla divinità. L’uomo è, in questa versione, un essere aperto al futuro (alla guarigione, al progresso) ma senza origini. Questa tendenza moderna fa dell’essenza dell’uomo solo compito, ed è per questo, che è una visione profondamente ‘anti-essenzialista’.L’esistenzialismo è la corrente che descrive la condizione dell’uomo alienato. La teologia (che rovescia il primato che l’esistenzialismo dà all’esisteza sull’essenza) trova il suo posto nel dialogo inserendosi nel discorso sulla tensione che esiste tra l’essenza dell’uomo e la sua situazione esistenziale alienata. Il peccato è qualcosa dalle dimensioni universali che descrive l’uomo alienato dalla sua essenza. L’essenza ricorda gli inizi, quando, nella sua struttura essenziale l’uomo è stato creato in perfetta corrispondenza all’immagine di Dio. Anche e soprattutto per questo che la creazione era buona (Gen. 1: 31).La vocazione (destino) è il secondo aspetto dell’immagine. L’uomo non porta in sé solo l’immagine dattagli all’inizio, bensì si apre al futuro, riconoscendo la sua incompiutezza, perché esso non è solo ‘contenuto’ ma anche ‘compito’. La partecipazione al divino non si attua in seguito alla nostra azione, piuttosto è una disposizione di essere riempiti dal divino. Il percorso in cui l’uomo diventa immagine di Dio è un processo storico con esito escatologico piuttosto che uno ‘stato’ poiché l’uomo non è (ha) una natura fissa ma è una storia aperta. Quindi, “esser-uomo” significa “diventar-uomo” secondo l’immagine di Dio.L’uomo è stato creato con questo grande potenziale: essere immagine di Dio e somigliare sempre di più al suo Creatore. La potenzialità non è perfezione: questo fatto significa che si lascia spazio alla crescita continua. Tale processo non è la somma di tanti momenti di imperfezione che culmina con la pienezza e la completezza. Ogni momento detiene la sua perfezione che non è però ancora completa rispetto “all’altezza della statura perfetta di Cristo”(Efesini 4:13). In questi momenti significativi la presenza spirituale di Cristo fa sì che nonostante l’attuale condizione umana, la vita umana si dedichi all’essenzializzazione. Con il ritorno all’essenza avviene un ritorno allo stato primordiale umano. Si anticipa così il senso dell’armonia che appartiene all’essenza umana come sua struttura propria. Di conseguenza lo squilibrio e la disarmonia dell’esistenza alienata appaiano nella loro vera luce, uscendo dai loro camuffamenti storici e individuali. Dunque, la realizzazione dell’immagine di Dio nell’uomo non esclude né l’essenza, che è il motore che vivifica la sua esistenza, né la vocazione, che avverrà nel futuro. Le due parti si complementano, si intrecciano verso la perfezione escatologica dell’immagine.Vi è altrettanto un rapporto di contrapposizione fra l’essenza e la vocazione. Per ‘diventare’ occorre rinunciare a qualcosa. L’uomo rinuncia a sé per lasciare spazio al divino nella sua vita. Nell’incontro con il divino, l’uomo supera se stesso, però, è Gesù che adempiendo un prolungamento spirituale, ha creato il passaggio verso la divinità. Cristo riveste sia il nostro profondo con forza divina, sia in nostro esterno con un mantello di grazia; quello che ci ha messo dentro di noi s’incontra con quello che Lui porta verso di noi, dando spazialità alla nostra natura. In comunione con Lui gli uomini diventano ciò per cui sono stati destinati: immagine di Dio.Gesù è il ritratto di Dio, vera immagine di Dio sulla terra. Cristo è il Primogenito, cui i fedeli vengono configurati (Rom. 8,29). In Gesù Cristo il vero volto dell’uomo appare come in un’immagine chiaramente illuminata, senza quelle deformazioni e punti oscuri insiti in ogni immagine di sé o dell’atro. In Gesù Dio ci pone davanti agli occhi l’immagine e somiglianza più chiara che possa esserci, affinché riconosciamo a quale dignità siamo chiamati. Attraverso l’umanizzazione di Gesù Cristo non si altera la bellezza dell’immagine divina, bensì la si esalta in una rivelazione di carattere cosmico perché con il suo sacrificio Gesù rivendica la partecipazione umana alla comunione con Dio e all’immagine di Dio.La categoria dell’immagine porta in se stessa la dimensione dell’alterità, della diversità, della differenza, perché la sua essenza è di essere immagine di un altro e il suo compito è quello di far vedere l’altro; porta in se stessa anche la dimensione della pluralità e della comunione, perché il Dio che è la ragione della sua iconicità è il Dio Uno in tre persone, è la sorgente della comunione e della reciprocità.L’idea dell’immagine divina serve a descrivere lo stato d’incompiutezza in cui si trova l’umanità. Dall’altra parte, il futuro della vocazione alla somiglianza con Dio va concepito anche come ciò che costituisce già l’uomo nelle caratteristiche della sua esistenza naturale, poiché soltanto a tale condizione quel futuro può essere affermato come realizzazione della vocazione stessa dell’uomo. Comunque, il ritorno all’essenzialità sarà completo solo con la nuova creazione, quando il Creatore non si pone più di fronte al creato, ma dimora in esso. Tutto è ora partecipe della pienezza inesauribile della vita divina a causa dell’inabitazione di Dio. Adesso la somiglianza è completamente ripristinata. L’uomo diventerà, come agli inizi, l’immagine perfetta del suo Creatore.