‘Unica Chiesa’, dialogo con Vito Mancuso

Vedi anche la pagina: 

http://www.repubblica.it/2007/06/sezioni/esteri/benedettoxvi-15/cattolica-unica-chiesa/cattolica-unica-chiesa.html

Liviu Anastase to Vito
show details Mar 22
Reply
 

Egregio sg. Vito Mancuso,

 

Vorrei chiedere il suo parere sulla questione dell’ortodossia del concetto di Unica Chiesa. È ammirevole la disponibilità al dialogo fra i “diversi” nel campo religioso (e non solo) auspicata dal Mons. Ravasi, idea espressa magistralmente anche il 27.02.08 a Roma (Università La Sapienza). Pensiero concordante con laNostra Aetate del concilio Vaticano II - ma che sembra purtroppo leggermente diversa dalla nozione di “Chiesa unica”. Accettiamo il dialogo almeno come un valore morale (il luogo dove si esprimono le relazioni umane) se non si riesce farlo per quanto riguarda la sua validità teologica (intravediamo Dio anche attraverso l’immagine di Dio insita nell’altro)! Penso che la concezione della comunità ecclesiastica esclusiva dei candidati alla redenzione non accolga appunto l’eventuale contributo di un’economia parziale proposto magari da un cristiano anonimo (Karl Rahner) o perfino da un laico.

Distinti saluti,
 
Liviu Anastase

 

RELIGIONE & SCIENZA (dialogo con Vito Mancuso)

Libro di riferimento: L’anima e il suo destino, di Vito Mancuso

[Argomento: "protestantesimo" (inteso nel senso di 'protesta' all'ordine attuale)]

Egr. Prof. Vito Mancuso,

 

La sua posizione sull’anima sembra non essere cattolica. Il dualismo platonico / cattolico sembra sia combattutto dalla sua teologia (che secondo me è anche quella biblica) del principio di vita che torna semplicemente al Creatore. La sua, come d’altronde quella biblica, pare un’accezion olistica dell’essere umano che poi lascia spazio ampio alla convinzione che l’inferno ha una sua cronologia (durata) e non e eterno. 
Mi coregga se sbaglio.

Dialoguri (pe tema “Maria vede totul”)

  1. Gandim ca-i regina universala cu “chip de lut” in sensul ca a nascut pe Mantuitorul ce este al doilea Adam. Pacatul intra in lume printr-un om universal si pacatul e rezolvat de un Om universal. Deci e Om paradigmatic, Purtator sau Infaptuitor al unei mantuiri universale. Primul Adam e purtator de pacat si mizerie, al doilea Adam de curatie si slava. Despre Maria credem ca este un soi di diaconeasa, de slujitoare la masa Domnului. O sfanta printre sfinti ce isi duce pana ce are suflare, omenescu-i destin si dumnezeiescu-i mandat.

  2. Dragă Liviu, ce spui tu e cam filozofic şi complicat pentru mintea mea care are defectul de a dori să simplifice lucrurile. Cînd e vorba de medicină, mai plec pe stradă cu ea mai dezbrăcată, mai neglijentă, pentru că dacă “se ia” cineva de ea o pot apăra, dar cum filozofia locuieşte pe altă stradă, am un limbaj de chibiţ, iar chibiţul, ştii cele două calităţi pe care trebuie să le aibă, nu? Una din ele este să tacă. Eu mă străduiesc să împlinesc ambele condiţii. Cu alte cuvinte, tu poţi detalia mai pe limba mea cînd te plimbi cu filozofia ta. )

  3. Dragă Petre, eu am “sărit “pasajul în care făcea fr. Wurmbrand referire la suferinţa Mariei la picioarele crucii Domnului. Cînd a primit vestea cea bună, cînd a fost “Binevestită”, era atît de tînără, de fragilă şi atît de frumoasă încît am lăsat-o în text fără suferinţa pe care o anticipa. I-am lăsat în pasaj numai bucuria ei şi bucuria mea. Ce spui tu despre biserica ortodoxă este foarte frumos…

  4. Liviu, nu stiu dar, eu as fi mai retinut la acest gand, cum ca Mantuitorul este al doilea Adam. Nu cred ca este asa, Adam este cel prin care a intrat pacatul, iar Hristos este cel prin care a fost ridicat. Nu se poate face coada dupa primul decat daca ma pui pe mine la rand. Hristos nu poate sta la coada dupa Adam si nici nu putem sa-l numim “tot atat de universal” ca pe Adam.Sa nu invartim vorbele dupa deget ca cine stie ce biserica mai apare. )

  5. Mai fratilor: de frica sa nu apara noi erezii nu mai rationam = mentalitate inchizitorie de ev mediu.Nesupunerea la gandul ca Dumnezeu poate fi al doilea … asta e erezie si necunoastere a Scripturii. Cartea glasuieste asa: 1 Cor 15: 20.21; 15: 45-49 Printre altele se foloseste expresia “Al doilea Adam” referitor la Cristos, si mai apoi se da locul doi (ne pare rau da asa este) la interventia divina. Omul pacatueste..si nu reuseste ..si atunci intervine divinitatea.

    D.lui medic il rog sa se “plimbe” un pic la un comentariu precedent de-al meu:http://liviuanastase.wordpress.com/2008/03/23/filosofie/Eu nu am ajuns inca faza aceasta dorita: sintetizarea profunzimii cu o simplitate. Inca lucrez la ea. Dumneata la ce faza esti?

  6. Liviu, am ajuns în faza în care toată filozofia lumii nu mă interesează absolut deloc cînd e vorba de învăţătura Bibliei, care este singura carte ce mă lămureşte exact asupra Sfintei Treimi şi a răscumpărării mele prin jertfa Domnului meu Isus Cristos, al doilea Adam, dar Fiul lui Dumnezeu, cu Dumnezeu de la facerea lumii. Restul nu sunt temeri de-ale mele ci erezii în toată regula.

  7. Draga Liviu, ceea ce spune acolo as transpune in fizica, asta ca sa intelegi diferenta mai bine intre al doilea si existenta prin opozitie.

    Sarcina pozitiva este una, iar cea negativa este alta, amandoua exista dar, ele nu stau la coada una dupa alta ca sa poata fi definita.Deci minus nu poate fi primul si nici plus “al doilea”, nu pot fi ordonate la modul prezentat de tine.

    In Romani 5:14 spune ca Adam este o icoana preinchipuitoare a Celui ce avea sa vina. Si de aici imposibilitatea ordonarii facute de tine.

    Nu in ultimul rand, daca citesti cu atentie I Corinteni 15: 45 se foloseste protos=primul pt Adam si eshatos=ultimul pt Hristos, acestea sublineaza nu ordinea, ci momentul intrarii in actiune, adica unul a fost primul prin introducerea pacatului, iar Mantuitorul a fost ultimul, a incheiat definitiv obligativitatea pacatuirii si a vinei, acolo unde se implineste cerinta pocaintei.

    Ar mai fi si conceptul de om universal si mantuire unversala, oricat de “tare” suna treaba. Conceptul de om universal nu exista, la cea mai mica scuturare filozofica va cadea gogoasa din maneca. Pacatul poate fi universal nu tot asa este cu mantuirea care este pt putinii dintre cei chemati.Chestiunea cu universalul imi aduce aminte de magazinul “universal” unde conceptul era tot asa de rau inteles: de obicei nu gaseai mai nimic si in niciun caz ceea ce aveai nevoie. )

  8. Liviu, ce sti tu despre evul mediu,la modul obiectiv?Toti putem gandi cate o prostie , totul este sa nu o rostim.Pt prostiile negraite, nu exista inchizitie. )

  9. ;) Admirabila declaratia ta de credinta d-le medic (permiteti) . Asa da faza! Pt mantuire e in mod simplu necesar doar atat. D-aia si Domnul nostru Isus s-a exprimat simplu (nu simplist insa). In plus…mai avea sa ne spuna inca multe…insa “noi n-am fi putut purta” noua invatatura. Publicul sau era format din oameni “saraci cu duhul” deci mereu a adaptat invataturile Sale vesnice (infinite) la marginirea bietilor oameni. )Totusi, ce zici de o cunoastere (cultura) majora in mai multe domenii, nu ar fi de dorit? Apoi largirea orizontului da constientizarea unei majore nevoi de cunoastere. Cand nu sti prea multe crezi ca sti destul; cand incepi sa stii…realizezi ca mai ai multe de invatat.

    D.lui Vlad, nu-i frumos sa nu-i raspundem. Chiar daca nu se poate raspunde fara a ne contrazice un pic (frateste) sper intru moderarea elanului dumnealui.Frumoasa imagine “fizica”, cu anumite corespondente in problematica teologica abordata, dar nu in totalitate aplicabila. Ordinarea ordinala (primul, al doilea) este o chiestiune biblica nu-mi apartine; deci sa ne certam cu Autorul de nu suntem de acord. Icoana primordiala (Adam) facut dupa chipul Sau si antitipul Isus (telos - implinirea eschatologica a planului mantuirii) sunt atat doua momente diferite cronologic dar si ipostaze cu valoare soteriologica asimetrica. Asta pt ca Dumnezeu a ales sa faca de ras lucrurile tari ale lumii (Adamul necazut in pacat) cu o Fiinta care a venit in lume fiiind supus la un potential de pacatuire egal cu ceilalti contemporani. De aceea zice Biblia ca Isus, dupa victoria crucii, a fost inaltat “nespus de mult” de Tatal.

    Actiunea unuia ca mine sau ca tine Vlade, influenteaza pe altii. Cu atat mai mult a unuia caruia ii poti spune tata (caci din Adam ne tragem) sau Unuia caruia ii poti spune Fiu caci e nascut din om (Fiul Omului) si Fiul lui Dumnezeu (din care ne nastem toti “din nou”). Prima e o nastere dupa trup (fizica) iar a doua dupa spirit (metafizica).Ultima observatie: nu consider ca spui prostii. Ale noastre discutii sunt doar pareri diferite…si din confruntari se creste mereu, caci avem de invatat unii de la altii, chiar cand unu spune “prostii”. Deci mai bine sa nu le lase “negraite”.

    Cu bine!

  10. Liviu, săraci în duhul lumii acesteia, nu fără minte, cred că aşa înţelegem textul cu pricina amîndoi, nu? Eu nu ştiu cum să scap de multe din lucrurile pe care le-am învăţat şi-mi bruiază creierul, iar tu mă baţi pe spate şi-mi spui cu condescendentă: “lasă, moşulică, se poate şi mai rău, bine că ai priceput măcar atît, din partea mea eţti mîntuit” )Liviu, fericitul Augustin spunea că ar trebui să înlăturăm din învăţătura pe care o dăm copiilor noştri tot felul de minciuni şi închipuiri omeneşti. Augustin, alt sărac în duh…) Eu zic să nu te iei după aparenţe, deşi cînd eram de vîrsta ta eram mult mai dur, cu alţii, nu cu mine )Cu bine nu sună… bine! Eu te aştept să comentezi de cîte ori simţi că ai o părere a ta.

 

Conceptul ronycesc wolf-lapin

Pubblicato in: on Marzo 25, 2008 at 7:19 am Commenti (7)
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Filosofie

L’annullamento del ‘nulla’

Il nulla non è più il nulla qualora sia il potenziale visionario del tutto. Del resto è solo il nulla che bisogna annullare per dare spazio al ‘tutto’.

Vierme pofticios = mar gaunos

mela_4701.jpgVierme pohticios = mar gaunos

de Silvia A. 

(Nimicnicia existențială, proprie trecătorului obișnuit al zilelor noastre, sau mai bine zis a omului firesc ce traiește doar pentru el însuși, îneacă eforturile de depășire a sinelui, din partea celui nemulțumit de calitatea sa de muritor, și îl afundă mai adânc în mucilagiul nesperării. Bietul Adam și biata Eva. Oare le-a mai folosit cât de cât că au mai trait un crâmpei de timp? Sau n-au făcut altceva decât să dea viață la noi deziluzii născute din inconștiență? Perpetuarea speciei, însă și perpetuarea păcatului până la asemenea cote încat a devenit aproape imposibil de oprit dezvoltarea în progresie geometrică a acestui proces haotic ce a distrus armonia universului. Ar fi fost de dorit ca sărmanii izgoniți să fi învățat ceva din oroarea faptei deja comise, și să aștepte împlinirea făgăduinței reabilitării, cu mai multă responsabilitate.

Dar, neinteresați fiind de faptul că S.R.L.-ul lor și-a schimbat sediul de pe strada vieții pe cea a viitoarei inexistențe, nepăsându-le că începuseră deja să moară, încercau să mai fardeze cumva obrazul aparenței și mai dădeau din când în când cu vopsea frumos colorată pe capacul sicriului ce urma să îi acopere curând. Si iată că iarna se așternea, din vina lor, ningând cu durere peste lume și lăsând să sufle un vânt de nesecată solitudine peste fiecare ființă omenească ce urma să se nască. Nimic nu a mai fost ca înaite, căci Tatăl lor, marele Creator, dorea să îi învețe o lecție, aceea a suportării consecințelor, căci pentru ei ascultarea nu a avut preț. Ci au dorit mai presus de orice să cunoască pe langă bine, și răul. Nu s-au limitat la ce le-a fost dat. Probabil s-au simtit ofensați că trebuia sa primească doar daruri, fără plată. Și au zis nu. Ei au vrut să plătească și li s-a împlinit dorința. Au plătit neascultarea totuși, în modul în care nu se așteptau. Cu ceva mai mult decât ar fi fost dispuși să dea. Veșnicia. Și au fost izgoniți, iar drama dezrădăcinării a creat noi posibilități de cunoaștere a ceea ce era nepermis, reverberația paradoxului dintre rupere și devenire. Iată, că elementul care a provocat nestăpânirea firii, “mărul”, se regăsește în urmatoarea ilustrație (preluare din emisiunea Poezia speranței, Licinius Chiriac Speranța TV): Jubilația viermelui. Un vierme mare, fioros, prinde-a se strecura insidios spre mărul roșu și apetisant. Și zice mărul: “Doar o imagine mă înspăimântă: Un vierme, ce mă privește lacom, jubilând, cu rânjetu-i perfid schimonosindu-i fața. Știu că pândești, miriapod patetic. Căci la gunoi m-ar duce pofta ta. Tu să te saturi… restul n-ar conta. Regreți înfometat și plin de ură că nu ești lângă mine în copac. Cât timp de creanga mamă mă voi ține, eu sunt sătul, iar tu… stai nemâncat. Căci eu sunt sus iar tu… poți să mă muști, cu gura-ți de mogul, doar dacă vin eu jos. Și abia atunci vei fi sătul. Altfel, rămâi un vierme pofticios, dar neîndoielnic, mic, neputincios.” Iată că jubilația viermelui este pusă în antiteză cu jubilația mărului. În timp ce viermele, elementul răului distruge tot ce-i iese in cale, mărul are o bază, o legătură cu ceva mai puternic decât el. Viermele e răul personificat, care poate lua diferite forme. Se transformă în orice, care în principiu ar putea fi bun, dar prin folosirea nepotrivită devine rău. Fluturele, deși frumos la înfățișare, poate așeaza pe măr, un element al răului: larva viermelui. Dar, Grădinarul știe când să aplice tratamentul.  Isus este Vița, iar noi mlădițele. Cât timp rămânem legați de viță, asemenea mărului de creanga pomului, vom beneficia de tratament, în pofida nefericitei întâmplări a întâlnirii cu larva. Esența creștinului este aceea de a se lăsa modelat de Creator. Mărul a văzut atâtea în viața lui. Ierni, promoroacă,… Toamna, puține fructe se mai văd pe crengi. Pomul poate să nu mai ajugă la rodire. Să avem grijă la viermele care ne pândește și care abia așteaptă să ne devoreze.

De luăm două oglinzi și față în față de le punem, zadarnică le este oglindirea, căci n-au nimic a-și arăta. Cât rod aduc? Ar fi zadarnic efortul lor. Dar, dacă între ele un soare mic s-ar pune luminând, toți ar desluși atunci mai bine pe unde calcă, dacă e urcuș sau hău. Așa-s creștinii, fără de folos, chiar stând alături, dar fără de Hristos. Pavel spune: “Nu doresc să mai știu între voi nimic altceva decat pe Isus Hristos și pe El răstignit.” Trebuie să reflectăm în exterior, conținutul interior. Singuri, nu avem nici un rost. Trebuie să oferim, pentru că altfel nici nu mai putem primi.

Nu cunoaștem in totalitate adevarul, dar probabil ca daca inca mai suntem in aceasta gaura neagra a universului, inseamna ca si noi calcam zi de zi peste cuvantul Sau. Si asemenea primilor parinti, poftim la multi pomi si gustam din rodul lor. Si nu ne sfintim inimile pe deplin. Oare care este de fapt identitatea noastra? Suntem “marul”, sau “viermele”? Acum inca ne plangem soarta amara, pe aceasta intindere de tara, si urmeaza sa ne facem tarana, pana ce El ne va chema din nou la lumina. Si asteptam cu dor acea zi mareata, in care fiinta noastra va fi umpluta nu cu moarte, ci cu viata. Iar noi, privind la El, nu ne vom mai scufunda, ci ne vom inalta, neintinati fiind de soaptele acestei vremi, ce vrea sa stapaneasca peste inimi, peste suflete, ce vrea a ne trage in jos, cand noi vrem sa urcam. Totusi, daca am putea sa profitam de fulgii de nea ce cad de sus, si dedesubtul paturii de gheata ce se formeaza peste noi, sa renastem, sa ne dezvoltam asemenea bobului de grau, cu un cuget nou si curatit! De am putea incet, dar sigur, sa ne metamorfozam, din vierme in mar, ce bine ar fi. Caci iata, iarna lumii e pe duca.)

Multi in lumea aceasta nu stiu ce au de facut. Si sufera de Sindromul Cainelui Scapat din Lant. L-am vazut prin gunoi cautand dupa oase. A dorit libertate. Si a ajuns vagabond. “Stapanul”, zice el, “e rece, mancarea e putina”. A tinjit dupa viata de libertate. Urmarit de hingheri, pentru a fi pus in lant, a sfarsit lovit de tramvai. “De ce n-ai venit, catelus, inapoi?” e strigatul Stapanului, ce plange dupa bietul micut, care probabil, s-a prins in sarma ghimpata nevazuta si a sfarsit tragic. Dorinta dupa libertate a dus la surpriza de a se vedea aruncat fara valoare la margine de drum, in santul murdar. Ce finalitate dureroasa. Macar fiul risipitor a stiut sa se intoarca la Tatal sau si libertatea sa a devenit povara. Caci a gasit ca-i mai placut sa fie sluga in casa parinteasca, decat un liber ingrijitor la porcii altuia, o stare de provizorat ce poate lua sfarsit doar prin exercitarea propriei vointe, dar si a renuntarii la propria vointa. Vom sti sa facem deosebirea intre ocaziile in care trebuie apelam la vointa noastra si cele in care trebuie sa renuntam la ea? Vom sti oare sa descoperim libertatea din spatele gardului ce limiteaza manifestarea Sindromului sus amintit?

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Cultura si religie / stiinta si credinta


Sunt complementare cele doua elemente sau se exclud reciproc? Pot exista confirmari ale uneia in campul de actiune a alteia sau compartimentarea trebuie sa fie stricta? 

 

Pubblicato in: on Marzo 20, 2008 at 4:21 pm Commenti (2)
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Sulla risurrezione (Trasmissione TV “Infedele”)

Ecumenismo, (intervista Mons. Ravasi)

Psalm 85

Pubblicato in: on Febbraio 23, 2008 at 4:48 pm Commenti (0)
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Uomo - donna

Uomo e donna – immagine di Dio

a cura di Liviu Anastase

 

La dottrina della creazione è  una dottrina orientata verso la liberazione degli  uomini e della redenzione degli esseri umani. La creazione degli inizi è aperta verso una creazione futura e rimane parziale e provvisoria fino a tramutarsi nell’abitazione della gloria di Dio. Perciò, la creazione è un simbolo di speranza cosmica che prospetta l’abitazione di Dio nella propria creazione e una vera comunione fra le creature e il Creatore. Dio non ha creato il mondo solo per manifestare la propria onnipotenza. Egli chiama piuttosto le creature all’esistenza per comunicare loro la propria perfezione e bontà.

Vi è corrispondenza fra Dio e la sua creatura se si pensa al loro legame ontologico. Il carattere di similitudine del mondo è basato sul dono della partecipazione all’essere divino, partecipazione che da parte della creatura è una inesorabile necessità ontologica e da parte del Creatore libero dono d’amore. “Le cose creaturali sono piuttosto simboliche in sé; esse sono in virtù della loro realtà creata espressione della sua origine e similitudine dell’essere divino, che fluisce incessantemente verso di loro. In questa vicinanza diretta a Dio è racchiusa la loro forza simbolica, perché il simbolico non è originariamente il significato di un segno scoperto in un secondo momento o stabilito per convenzione, ma consiste nel fatto che tale segno è trasparente nei confronti della propria origine e dell’unità originaria: << L’essenza di Dio può perciò divenire liberamente trasparente nella creazione, al punto che chi contempla le cose del mondo può arrivare a scorgere attraverso l’immagine il modello originario e dimenticare, nel farlo, che egli scorge tale modello originario non direttamente, bensì nello specchio della creatura>>”.[1]

Essendo Dio un’unità formata da Tre distinte Persone fra loro dipendenti, quando agisce lascia impresso il suo sigillo in tutte le sue opere, ossia lascia impresso in tutto quello che fa un’immagine e una somiglianza di Sé. È il suo piacere di lasciare impronta nell’uomo la Sua immagine, che è segno della sua regalità e derivazione divina.  

La distinzione all’interno della Trinità nelle loro azioni e la separazione fra Dio e il mondo (e ovviamente fra Dio e l’uomo) riflettono la dissomiglianza inerente fra gli esseri (nel caso della Trinità non nel senso di essenza, bensì quanto riguarda le loro azioni), ciò che invece non esclude la possibilità di similarità fra di esse. “Creando la sua immagine in terra, il Creatore si pone in particolare relazione con la creatura: imago Dei significa innanzitutto un rapporto di Dio con gli esseri umani e poi anche un rapporto degli uomini – uomini e donne  - con lui.”[2]

L’incontro umano con Dio è uno fra due persone, con personalità distinte. In questa risiede la somiglianza fra il Creatore e il suo capolavoro creaturale, l’uomo. Ogni persona vive in comunanza con gli altri, di cui essa è anche lo spazio vitale. L’unilateralità è esclusa: noi siamo sempre negli altri come gli altri sono in noi; noi siamo agli altri aperti e loro sono disponibili nei nostri confronti.

Il Dio Uno che si differenzia in Se stesso (la Trinità), ha lasciato che la sua immagine in terra sia la comunione di uomini, che si congiungono e diventano un’unica cosa. Se Dio è un plurale al singolare, l’uomo è un  singolare al plurale (è il plurale umano che deve corrispondere al singolare divino).[3] L’uomo è la sua donna rappresentano fidelmente, nell’atto creaturale di Dio, la pericoresi trinitaria o la comunione perfetta che si svolge all’interno della Trinità. Questo rapporto è l’espressione dell’alterità in primo luogo, ma anche di somiglianza. È unità ma anche diversità, poiché solo così si realizza l’incontro dialogico che riflette le diverse Persone della divinità: unità di natura e comunionale.

La comunione della coppia umana non è un’unità astratta ma una pratica. Loro sono uno per l’altro un aiuto adatto. Vi è qui l’espressione della reciprocità al livello più profondo. “Il fatto che la prima compagnia data da Dio all’uomo per spezzare la sua solitudine sia stata dell’altro sesso ricorda che Dio non istituisce un’alterità astratta: dà un prossimo e non semplicemente un <<altro>>: dà una presenza concretamente qualificata, nell’ordine da lui disposto e non nel vuoto.”[4]

Il rapporto polare tra la donna e il maschio sul piano teologico è strettamente collegato con la somiglianza della creatura umana con Dio. Dio creò l’uomo a sua immagine; a immagine di Dio lo creò ; maschio e femmina li creò. In questa espressione ci viene infatti detto che l’essere immagine di Dio è proprio costituito dal fatto di essere maschio e femmina, ossia più di una persona, e queste due persone tendono a diventare una cosa sola. Il maschio e la femmina fungono da rappresentanti o da immagine di Dio solo lì dove portano insieme la loro responsabilità. “Dio appare sulla terra nella coppia umana. L’immagine di Dio non può essere vissuta in solitudine, ma solo nella comunione umana”.[5] L’uomo da solo non esprime il volto di Dio in modo esauriente, ha bisogno della corrispondenza sua simile, per rappresentare in modo adatto una corrispondenza con il divino. Con la diversità esprimerà una similarità e un allineamento con la divinità, fonte della sua essenza e origine.

Barth osserva che <<la differenziazione sessuale è la sola nella quale l’uomo sia stato creato>>. Nessun’altra (diversità razziale, etnica o sociale) è essenziale. L’umanità non si suddivide in specie differenti.[6] La differenza e affinità sessuale tra gli esseri umani non vanno riferiti solo alla fecondità, bensì rientrano nell’immagine di Dio: Imago dei è la destinazione ad una vita in comunione. In questa  comunione Dio si corrisponde. L’uomo non può rappresentare l’immagine di Dio in modo  individuale, come entità separata del resto del creato, bensì collocandosi in un  rapportato d’interazione con gli altri. Infatti, Genesi 1:26 afferma una somiglianza a Dio solamente come coppia. Gli esseri umani sono imago trinitatis e solo unificandosi[7] possono costituire un corrispondente al Dio-Trino. La Trinità non è chiusa in se stessa. Tutto viene da Dio e a Dio torna: il Figlio è riflesso del Padre, poiché da Lui procede in uguaglianza e identità di natura. Come le tre Persone trinitarie sono in modo perfetto un’unica cosa, allo stesso modo gli esseri umani sono imago Trinitatis nella loro comunione personale. Pertanto la coppia umana costituisce l’immagine della comunicazione intratrinitaria. “Nei loro rapporti di comunione gli esseri umani si comprendono non soltanto come immagine della signoria che Dio esercita sul creato, ma anche come immagine della sua interiore essenza.”[8] L’uomo e la donna hanno la stessa essenza divina; sono due cerchi che si raggirano intorno allo stesso centro (nucleo) divino, che costituisce la loro origine, fonte di vita o essenza. Loro sono diversi ma nello stesso tempo della stessa essenza derivata direttamente da Dio, perché immagine di Dio e destinati alla comunicazione con Dio.

La vita umana è riferita alla comunicazione nella coppia, alla comunicazione naturale e sociale e alla comunicazione con il suo Creatore. Lo scambio crea unione ciò che è possibile solo nella comunione. La comunanza non significa cancellazione della personalità individuale. La vita umana è relazione, comunicazione che non esclude invece l’individualità: comunicazione nella comunione. La comunione della Trinità, l’inhabitatio reciproca o la compenetrazione reciproca si estende pure sulle altre creature. Il concetto della pericoresi trinitaria ripropone sul piano creaturale alcune analogie. Per esempio, la comunità costituisce lo spazio della reciprocità umana. Lo spazio comunitario vitale è il mezzo tramite cui si sviluppano le relazioni interumane. “L’esperienza che noi facciamo dello spazio è l’esperienza dell’essere-in-sé-nell’altro. Si può esistere soltanto nell’altro, dato che nulla di ciò che c’è nel mondo può esistere da sé. Ogni esistenza è una in-existenza.”[9] Quindi, l’uomo è un essere sociale che sviluppa la sua personalità solo in relazione con gli altri. Imago Dei significa il rapporto di Dio con gli uomini e poi i rapporti umani nella famiglia e nella società. Questa comunione vitale aperta stabilitasi fra gli uomini è una forma di vita che corrisponde alla pericoresi divina. La comunione interumana è la comunione intratrinitaria che si estende sulla terra. Gli uomini diventano soggetti di una storia divina che si prolunga altresì in terra. In tal mondo si crea la condizione che sia fatta la tua volontà anche in terra come è fatta in cielo. (Matteo 6:10). La sua volontà è che la rappresentazione della sua immagine sia fatta nondimeno al livello terrestre, nell’immagine di Dio in terra.

La pericoresi trinitaria si rispecchia nella reciprocità in cui l’uomo, attraverso la comunione, supera la sua dimensione corruttibile e ritrova il senso di sé verso Dio, diventando parte spirituale divina. Questo fatto significa, in sostanza, che l’uomo è il campo di battaglia fra due resistenze antagoniste: il male dentro di lui che lo rende impossibilitato e sprovvisto del sentimento dell’eternità, e l’immagine di Dio dentro di lui, che gli sollecita l’accessione verso i cieli.

Il piano originale di Dio con l’uomo è la creazione secondo l’immagine di Dio. Questo piano non è stato mai abbandonato, anche con la presenza del male. Il traguardo di Dio è questo: Facciamo l’uomo a nostra[10] immagine, conforme alla nostra somiglianza. Tale scopo non ha mai cessato di essere nell’attenzione suprema di Dio. Lui non si darà pace fin quando non lo realizzerà. Le nostre relazioni sono misurate con queste parole: che siano tutti uno. “Conservali, nel tuo nome, affinché siano uno, come noi.” (Giovanni 17: 11). Gli uomini assistiti da Dio possono vivere come all’interno della Trinità. L’invocazione della preghiera di Gesù anche in terra come in cielo (Matteo 6: 10) esprime il desiderio del Figlio che l’umanità viva nel modo in cui la Trinità vive. Siamo chiamati ad una relazione d’unità come fra Dio Padre, Figlio e lo Spirito Santo.

La somiglianza significa “comunicazione di qualcosa ad un altro, in modo che sono una sotto l’aspetto comunicato, due in quanto si distinguono come principio e termine, soggetto e oggetto. Ciò che viene comunicato è la figura, con la quale e nella quale il soggetto si esprime: l’immagine è la figura del soggetto comunicata ad un altro e presente in esso.[11]

La Sacra Scrittura ci insegna così che l’esigenza di comunione che c’è nel cuore di ogni uomo ha la sua origine nella perfetta comunione esistente fra le Tre Persone divine della Santa Trinità; e l’esigenza di comunione nel cuore dell’uomo è già un richiamo, un desiderio che tende ad orientarci verso la sorgente di ogni comunione, verso la sorgente di ogni dialogo, è uno dei mezzi che Dio utilizza per attirarci a Sé, e questo desiderio è destinato a rimanere insoddisfatto fino a quando non giungerà ad immergersi nella sorgente che l’ha fatto sorgere. “Un’immagine non è che un’immagine. Essa non ha che un’esistenza derivata. L’immagine non solo non è l’originale, ma non è nulla senza l’originale. Il fatto che l’uomo sia un’immagine sottolinea la radicalità della sua dipendenza.”[12] L’immagine di Dio, l’uomo, non può essere che in un rapporto di dipendenza totale rispetto all’Autore della sua immagine.

Per quanto la necessità incondizionata dell’atto creaturale di essere, che si attua in una totale dipendenza da Dio, in tale evento da parte della creatura è insito anche un momento di libertà. La comunione implica la libertà; il dialogo implica la libertà; essere ad immagine di Dio implica la libertà. Solo in quanto la libertà donata della creatura risponde alla libertà che la chiama all’essere e accoglie nel suo atto creaturale di essere l’essere che si dona, la creazione nasce come lo spazio della ‘convergenza dialogica’ fra Dio e uomo. Dipendenza e libertà sono nell’atto creaturale congiunte. L’espressione: Dio creò l’uomo a sua immagine sottolinea la dipendenza creaturale. L’uomo è immagine visibile del Dio invisibile ed il riflesso terreno della sua gloria. L’uomo è “un’immagine concreta che rappresenta il suo archetipo, che gli sta di fronte e che gli rassomiglia per natura”.[13]

Da quanto abbiamo appena detto possiamo intravedere che ogni comunione fra le persone e ogni dialogo, potranno sussistere e riusciranno a crescere ed arricchirsi nella misura in cui si orienteranno verso l’esemplare divino di cui portano in sé un’immagine, nella misura in cui il fine della comunione e il fine del dialogo è la crescita nella conoscenza e nell’amore di Dio. La comunicazione, la partecipazione con la divinità fa parte del nostro essere, della nostra identità. L’atteggiamento opposto nei confronti di Dio, condurrà all’estraniazione di se stesso, e questo è, indubbiamente, in detrimento della propria persona.

L’uomo non solo è un’immagine di Dio; egli è eternamente nell’attenzione di Dio. Tutto ciò che l’uomo fa influisce non solo sulla sua vita, ma anche su quella di Dio. La realtà umana si manifesta non nell’isolamento rispetto alla storia di Dio, bensì nell’integrazione e attraverso corrispondenze con essa. La profondità dell’anima è il luogo dove nasce la comprensione di Dio e un’armonia con la possibilità trascendentale. Essere sincronizzato con Dio è qualcosa di più di un sentimento, o un trasporto estatico momentaneo. È un mistero “la misura di questa intensità, il grado di questo accordo.”[14] Il valore dell’uomo eleva l’uomo al di sopra dello stadio di semplice creatura. Egli è un compagno, un partner, ha un ruolo attivo nella vita di Dio.

Maschio e femmina - la coppia umana è l’immagine della Trinità proiettata nella comunione umana. La finalità dell’immagine è la comunione divina. Questa si attua tra simili o uguali, dove vi è unità o di sostanza o di forma o di qualità.  L’uomo non può raggiungere alla comunione se non attraverso la somiglianza. L’uomo è un dissimile da essere trasformato per assomigliarsi a Dio.

 


[1] E. Schockenhoff, Etica della vita, un compendio teologico, Queriniana, Brescia, 1997, p. 165.

 

[2] J. Moltmann, L’avvento di Dio, Escatologia Cristiana, Queriniana, Brescia, 1998, p. 86.

 

[3] J. Moltmann, Dio nella creazione, Dottrina ecologica della creazione, Queriniana, Brescia, 1992, p. 256.

 

[4] H. Blocher, La creazione, L’inizio della Genesi, Edizioni G.B.U. Roma, Claudiana, 1979, p. 120.

 

[5] J. Moltmann, Dio nella creazione, Dottrina ecologica della creazione, Queriniana, Brescia, 1992, p. 261.

 

[6] K. Barth, Dogmatique III, 1, Genève, Labor el Fides, 1960 (trad. fr. F. Ryser), p. 198.

 

[7] Anche da un altro punto di vista, l’unificazione ricrea un’immagine di Dio. Pure nell’unione sessuale l’uomo è compartecipe alla vita di Dio. Nella capacità di procreare (mettere al mondo un essere-immagine di Dio) si può riconoscere un riflesso dell’opera di creazione divina. (Comunque, la partecipazione creaturale all’attività creatrice di Dio attraverso la benedizione della fecondità “viene accuratamente distinta dalla vocazione dell’uomo alla somiglianza con Dio e ad essa subordinata” in quanto passibile all’impiego abusivo umano).

 

 

[8] J. Moltmann, Dio nella creazione, Dottrina ecologica della creazione, Queriniana, Brescia, 1992, p. 280.

 

[9] J. Moltmann, L’avvento di Dio, escatologia cristiana, Queriniana, Brescia, 1998, p. 329.

[10] Gli esseri umani sono immagini della ‘Trinità intera’ (Agostino) in quanto la Trinità è ‘intera’ nell’unicità della Tri-Unità.

 

[11] E. Ancili, Temi di Antropologia teologica, Teresianum, Roma 1981, pp. 501-502.

 

[12] H. Blocher, La creazione, L’inizio della Genesi, Edizioni G.B.U. Roma, Claudiana, 1979, p. 98.

[13] H. Blocher, La creazione, L’inizio della Genesi, Edizioni G.B.U. Roma, Claudiana, 1979, p. 109.

[14] A. J. Heschel, Il messaggio dei profeti, Edizioni Borla, 1993, pp. 121-122.

 

L’ordine della differenza (Eric Fuchs, Desiderio e tenerezza)

L’ordine della differenza: sono dichiarate impure le cose o le persone che in qualche modo non corrispondono all’integrità dell’ordine delle cose voluto da Dio. La distinzione fra il puro e l’impuro serve a organizzare il mondo secondo un ordine grazie al quale l’uomo può abitare il suo spazio. Saranno reputati impuri gli animali che non corrispondono al loro habitat. Insomma, tutti gli animali che non sono conformi dell’ordine del mondo, come le immagina l’israelita del tempo, sono impuri. La minaccia è quell’insorgere sempre possibile del caos primitivo che può sommergere il mondo. Ogni animale, che porta in sé i segni del disordine perché è un essere mal definito, ibrido, deve essere accuratamente evitato. A magior ragione quando è morto. L’impurità sessuale rappresenta una perdità di integrità: ciò che defluisce è al tempo stesso me e altro da me, qualcosa che sconvolge i chiari confini del corpo. E tanto più in quanto lo sperma e il sangue hanno a che fare con la vita stessa; defluendo dall’uomo, tolgono chiarezza al confine più essenziale quello che separa la vita dalla morte. Bisogna rispettare l’ordine delle cose fissato da Dio, quell’ordine che la stessa tradizione sacerdotale celebra con lirismo nel grande canto della creazione del mondo (Gen. 1: 1-2: 4). La santità è quindi il rifiuto degli ibridi.

The visage: essence, transcendence and presence

The visage: essence, transcendence and presence

Romans 12: 2 (NIV) 

© 2007 Liviu Anastase

 

 

  1. The essential nature of the visage

 

  1.  
    1. Guarding the essence of the visage - Do not conform any longer to the pattern of this world…

 

The true essence of the human being is in its visage. The visage is ambiguous profile of a supreme presence: the human is pervaded by the divine presence. Surely, the visage is a bivalent reality: it is a mark of humanity and sign of human identity; moreover it is also sign of its divine origin. The coordinates of the spirit are seen if observing the status of the visage. The visage is the external sign of the inner and intimate reality of the person: his divine essence. The essence expressed in the visage is the simultaneous expression of the absolute subordination and its absolute freedom, its origin and its essence. It is something that God donates but that also the man possesses; it is the union of the divine with the human; it is the incarnation of the Creator into His Creation, the archetype of the man whom the Creation promotes. The visage of the other is the genuine affirmation of the very own essence.

The human relations are the human resemblance of the divine essence. The divine essence, that all mankind owns, guarantees in the visage the encounter space with the other. The essence of God materialized in the visage of the man is according to the image of God, the visage that God has destined the man to live with. The man is not the absolute; he is only a reflection of it. Every man is depositary of the absolute original splendor of the image of God. This visage can be protected only in the contemplation of the divine visage made flesh. The reduction of Christ to the human state in order to realize the redemption, gives the opportunity of restoration and development of the visage towards the state of pure divine essence. Do not conform any longer to the pattern of this world means therefore to safeguard the essence of the visage given at the Creation and to promote its nobilitation.

 

 

  1.  
    1. Transformation (essentialisation) of the visage - But be transformed by the renewing of your mind…

 

The essence expressed in the visage is not static: it is a value to conserve but also to develop. The dynamism of the visage needs to be increased, needs a constant renewal, it is not an ossification process. The transformation of the visage according to the image of Christ evidences the possibility of getting for himself the image of God that become effective by the work of Christ, that works in you to will and to act (Philippians 2: 13 NIV). He is the image of the Father; He is the Son of God and the Son of man. Who saw the Son has seen also the Father. Christ is the essence of the humanity and is also the essence of the divinity revealed to the humanity. Christ is the visage of the transcendence made manifest in the immanence of the human visage. Christ is the infinite person who becomes finite in order to discover the appearance of the visage of His Father. Christ is the mystery of the divinity that first has been disguised by the snake and then rendered evident to the cross. Christ takes on Him the image of the sin making Himself sin for us in order to grant redemption from the mortality of the sin. He destroys with the cross the visage of the sin in order to reconquer His true image before the whole Universe. Christ gives to all humanity the possibility to resume the visage had before the sin in order to return to the original essentialisation. Christ represents with His humanity the universal man who is image of God; Christ represents the humanity all at the same time and every individual; that is reflected in every visage with its characteristic beauty. Every visage does not exist in virtue of another but has its own teleology; however it is related to the universal man, to the image of God incarnated in Christ. Adam is the prototype of the fallen human race; Christ - of the winning one. We are we called to the victory in Christ. To Christ the vision does not lack and is able to recognize the virtues in the believers. Christ, the second Adam, sees in us the heroes who can obtain victory with the transformation of our image according to the divine likeness.

 

 

B. Relational nature of the visage

 

1.              Transcendence of the visage – Then you will be able to test and approve what God’s will is…

 

There are various kinds of relationship that come along when exposing himself to a relation with the world. The relationship with an object is different from one with another person. God does not let us to confine Him within our mind or categories. The man cannot see God, but he can perceive Him. The sense of mystery appears when the man is in front of God: this is a relationship with the transcendence. The limit of our perception make of God the great absent (if He should be truly absent we would not be able to perceive even this absence) because He is too much for us. Perhaps this absence drifts from an excessive presence: we perceive the absence because He is too present. There is another way of understanding this absence: if God did not manifest Himself through the absence, and if He were present to our perception He would be in our hands. God does not permit being perceived like an object.

What we have said about God has to do with the mystery, with the enigma. The phenomenon is the event that evidences by the sensible impressions. The phenomenon is another type of description of the reality. The visage has a sensible form; it is the essence of the sensibility. This sensibility of the visage allows the subsistence of the relation. The man is between the phenomenal reality (sensible) and the transcendental one (spiritual). The man can perceive the presence of the visage of another, like a phenomenon and manifestation of the transcendence. This visage is not measurable neither graspable since the essence of men is transcendental. The visage refuses to be content, possessed, explained. To represent something means to assimilate or include it for himself, therefore to deny the alterity. The visage is the vehicle for knowing God; it is through it that we perceive the fact of being perceived. Observing the visage of the other, which is in the image of God, we can know God for experience. The visage joins God and man. Carrying out a relation with the human visage, we have relation with God Himself. The visage is a metaphysical experience when the man finds himself beyond his own limits, as a result of meeting the other people’s visage. The human existence is not authentic if it is not seen in terms of auto transcendence. The transcendence is defined not singly from the presence of I but also from the presence of the other. The transcendence is discovered through the signs: the other is a sign of the transcendence. The alterity is material, but I meets the absolutely other, the place of encounter with the metaphysics. God operates concretely through the instruments of the historical reality, using the persons who live on the earth. He does not suspend the laws of nature in order to become part or coerce the human reality. God manifests His presence through the other’s visage. Meeting the visage of the other is a transcendental experience. To perceive the expression of the visage means to exceed our perception. The visage unravels the form and always exceeds beyond the idea that we make of.

The visage does not indicate simply the presence of the other, but it expresses the modality in accordance to which such presence is arranged. The visage represents in a certain way to be in attendance of other and as other. Other is introduced to me like infinity of veiled possible ways. The infinity manifests in the visage and the visage reveals the infinity. This relation with the infinity is not a theoretical recuperation, neither a presupposed hypothesis that renders the description possible. The human limitation explains the world beginning with that fact that is already clear. Therefore the humanization, used to explain the world, is not evil, after all. Consequently, in order to be acquainted with God it is necessary to begin to comprise our similar one. In the material visage we meet and recognize something that constitutes the door towards the transcendence. The visage is not a limited place without a sense, but the exceptionally place of the announcement of the transcendence.

God manifests Himself in the symmetry: on one side the Revelator, on the other side the human, which is able of being caught up by this revelation. Evenly, the visage manifests in the symmetry. The relation between the visages is the correlation between two transcendences, which forms the Kingdom, a spiritual reality of a dialectic love. Such symmetrical correlation is a relation of twofold movement of liberty that is donated. The truth of the Kingdom is possible only in the association with the other members of the body of Christ. The visage is evidenced just in the approach; not synthesis, symbiosis, but association. The Kingdom lives in the human hearts that take part of. Every visage that is correspondent of the divine one has its place in the Kingdom. The presence of the divine image in the man, the divine essence in the man, induces longing for the Kingdom. The Kingdom calls forth the essentiality that converts the man from the dispersiveness of the existential casualism to the trusting hope in the advent of the Kingdom, which is faithful witnessed in the people’s visage - passage towards the transcendence. Therefore, discovering the necessity of the visage in order to comprehend oneself, the other and also God, is essential for understanding the transcendental nature of the visage.

 

 

2.              The presence (manifestation) of the visage - His good, pleasing and perfect will.

 

The metaphysics is the relationship with God; ethics - the relationship with the related one, the respect of the other people’s visage. The idea of the Kingdom admits an ethical width, talking about the presence of the visage. Entering in relationship with God through the visage of the other, that’s ethics. Therefore ethics becomes the place of the metaphysics and the metaphysics comes true at the level of ethics. Ethics is correlated to the productive activity (not passive); therefore it is dynamic and involves the human being. In such a way the visage is an active presence that evidences itself in ethics. The man is not always present to himself in his completeness because he lives with and in others. In the elaboration of the person, I is totally in himself when, in the constitution of himself, knows to recognize the visage of the other, participating therefore intimately to the well-being and the life of another. This is not annihilation of the being but promptness without limits, that is an action of authentic moral. In the structure of the ethical relation, I does not get lost but, rather, discovers being faithfully to himself. This norm of existence does not dissolve the possibilities of the being. In this direction, the transcendence of the visage is not corroded and never gets exausted to introduce itself as an infinite entity. I is found inserted in the relation and it is destined to the participation. The immediate unity of the being in the world of the friends - phenomena (the visages of the others) bring along with itself the beatitude of rejoining with the harmonious world of the Kingdom. The man is complete as he is in relation with his similar ones. With the refusal of the hospitality, the man rinegate his own original election for the other (with whom collaboration he would give life to the image of God). Crushed the creational bond, he becomes alienated from the other, leaving apart the privilege of being for others. To be for the others is exact the opposite of the possession to which the visage escapes. The relation with the visage excludes the possession that would imply to dishonor the mystery of the visage. The ethics of the visage involves first of all the reciprocal interrogation and second, puts into effect a common plan; thus is made possible both the communication and the action, the two condition for the communion.

In conclusion, the essence of the human being is the image of God; the “visage” is the way of its manifestation. Visage means the place of junction between divine and the human: it is the modality of God to become alike a phenomenon. The visage that is dynamic, represents the transcendence of the man since the transfigured visage of Jesus belongs to the entire humanity inasmuch revelation of the divine in the flesh. The Kingdom is the common plan that realizes reliability one to the other and it is situated in the hearts of the persons. The visage is also the place of the ethic choice: place of manifestation of good or evil. Even if there is an ambiguity of the visage, the human visage is representing the divine image, in virtue of the filiation and the redemption. The Kingdom is close to those who consent being questioned by its expression that is the renewal through which every man, according to the visage of God, allows the own divine essence and eschatological destination be represented in himself.

 

Il volto: essenza, trascendenza e presenza

Il volto: essenza, trascendenza e presenza

(Romani 12: 2)

  Copyright © 2007 Liviu Anastase

A.  Natura essenziale del volto

 

1.     Custodire l’essenza del volto - Non conformatevi a questo mondo…

La vera essenza dell’uomo si presenta nel suo volto. Il volto è forma ambigua di una suprema presenza: l’uomo è pervaso dal divino. Certamente, il volto è una realtà bivalente: è contrassegno d’umanità e segno d’identità umana; inoltre è anche segno della sua origine divina. Le coordinate dell’anima si misurano dallo status del volto. Il volto è il segno esterno di una realtà interna e intima della persona: la sua essenza divina. Anche il vissuto intimo si esterna nel dinamismo del volto, che porta con se le tracce della lotta o serenità interiore. L’essenza espressa nel volto è l’espressione simultanea dell’assoluta subordinazione e della sua assoluta libertà, della sua origine e della sua essenza. È qualcosa che Dio dona ma che anche l’uomo possiede; è l’unione del divino con l’umano, è l’incarnazione del Dio Creatore nel suo creato, l’archetipo dell’uomo paradigmatico che la creazione promuove.

Il volto dell’altro è l’affermazione genuina della propria essenza. La compartecipazione relazionale (coppia) è sembianza umana dell’essenza divina. L’essenza divina appartenente a tutti assicura nel volto lo spazio d’incontro con l’altro. L’essenza di Dio materializzata nell’uomo è secondo l’immagine di Dio, il volto che Dio ha destinato all’uomo di vivere. L’uomo non è egli stesso l’assoluto, è solo una riflessione di esso. Ogni uomo è depositario dell’assoluto splendore originario dell’immagine di Dio (creazione). Questo volto può essere tutelato solo nella contemplazione del volto divino fattasi carne. La riduzione di Cristo allo stato umano per concretizzare la redenzione, dà l’opportunità di restauro e sviluppo del volto verso lo stato d’essenza divina pura. Non conformarsi a questo mondo significa perciò salvaguardare l’essenza del volto creaturale e promuovere la sua nobilitazione.

2.   Trasformazione (essenzializzazione) del volto - Ma siate trasformati mediante il rinnovamento della vostra mente…

L’essenza espressa nel volto non è statica: è un valore da conservare ma anche da sviluppare. Il dinamismo del volto vuol dire crescita, rinnovamento costante, non ossificazione. La trasformazione del volto secondo quello di Cristo evidenzia l’attribuirsi il volto di Dio che si attua per opera di Cristo, che ci dà “il volere e l’agire” (Filipesi 2: 13). Egli è il volto del Padre; è il Figlio di Dio e dell’uomo. Chi ha visto il Figlio ha visto pure il Padre. Cristo è l’essenza dell’umanità ed è pure l’essenza della divinità svelatasi all’umanità. Cristo è il volto della trascendenza fattasi manifesta nell’immanenza del volto umano. Cristo è la persona infinita che si rende finita per scoprire l’appariscenza del volto del suo Padre. Cristo è il mistero della divinità che è stato dissimulato dal serpente per poi essere reso palese alla croce. Cristo prende su di se il volto del peccato facendosi peccato per noi per concedere redenzione dal vincolo mortale del peccato. Egli annienta con la croce il volto del peccato per riconquistarsi la sua immagine vera. Cristo dà a tutta l’umanità, la possibilità di riprendersi il volto avuto prima del peccato per ritornare all’essenzialità originaria.

Cristo raffigura con la sua umanità l’uomo universale che è immagine di Dio; rappresenta tutta l’umanità e nello stesso tempo ogni individuo, che si riflette in ogni volto con la sua bellezza caratteristica. Ciascun volto non sussiste in virtù di un altro ma ha la sua teleologia; tuttavia è rapportato all’uomo universale, all’immagine di Dio incarnata in Cristo. Adamo è il prototipo dell’umanità caduta; Cristo - di quella vincente. Noi siamo chiamati alla vittoria in Cristo. A Cristo non manca la visione ed è capace di cogliere delle virtù nei credenti. Cristo, il secondo Adamo, vede in noi degli eroi che possono avere vittoria nella trasformazione del volto secondo la somiglianza divina.

B.  Natura relazionale del volto

1.   Trascendenza del volto - Affinché conosciate per esperienza qual sia la volontà di Dio…

Nel esporsi ad una relazione con il mondo vi sono diversi generi di rapporto che si realizzano in modo diverso. Il rapporto con un oggetto è diverso da quello con l’altro. Dio non si lascia confinare nella nostra mente o nelle nostre categorie. L’uomo non può vedere Dio, ma lo può percepire. Il senso di mistero appare quando l’uomo sta davanti a Dio. Qui abbiamo un rapporto che s’istaura con la realtà della trascendenza. Il limite della nostra percezione stabilisce Dio come il grande assente (se fosse veramente assente non saremmo in grado di percepire neanche l’assenza) perché troppo grande per noi. Forse questa assenza derivi da un’eccessiva presenza: lo percepiamo assente perché è troppo presente. Vi è un altro modo per capire questa assenza: se Dio non si manifestasse attraverso l’assenza, e se fosse presente alla nostra percezione sarebbe nelle nostre mani. Dio non si lascia percepire come un oggetto.

Ciò che abbiamo detto di Dio ha a che fare con il mistero, con l’enigma. Il fenomeno è ciò che si evidenzia grazie a delle impressioni sensibili che uno ha. Il fenomeno è un altro tipo di descrizione della realtà. Il volto ha forma sensibile; è l’essenza del sensibile. Questa sensibilità del volto permette l’esserci della relazione. L’uomo si trova in mezzo fra la realtà fenomenica (sensibile) e quella trascendentale (spirituale). L’uomo può percepire la presenza del volto altrui, come un fenomeno e/o come manifestazione del trascendente. Questo volto non è misurabile né afferrabile poiché l’essenza sua è trascendente. Il volto si rifiuta di essere contenuto, posseduto, spiegato. “Rappresentarsi qualcosa significa assimilarla a sé, includerla dentro di sé, dunque negarne l’alterità.”

Il volto è il veicolo per conoscere Dio, è il tramite con cui si percepisce di essere percepito. Osservando il volto dell’altro, che è ad immagine di Dio, si può conoscere per esperienza Dio ed il suo volto. Il volto è ciò che accomuna Dio e uomo. Svolgendo una relazione con il volto umano si relaziona con Dio stesso. Il volto è esperienza metafisica solamente quando l’uomo si trova di là di sé stesso, vale a dire quando incontra il volto altrui. “…L’essenza di questa esistenza umana si trova nel proprio autotrascendimento: essere uomo vuol dire, infatti, essere sempre rivolto verso qualcosa o verso qualcuno. L’uomo si protende all’esterno ed effettivamente oltrepassa se stesso e raggiunge il mondo, un mondo in pratica denso d’esseri da incontrare e di significati da realizzare. L’esistenza umana non è autentica se non è vista in termini d’autotrascendenza.” Il reale è definito non solo dalla presenza dell’io ma anche dalla presenza dell’altro. Il trascendente si accoglie attraverso dei segni: l’altro è un segno (della trascendenza). L’alterità è concreta, l’io incontra l’assolutamente altro, il luogo d’incontro con la metafisica. Il Signore opera concretamente attraverso gli strumenti della realtà storica, utilizzando delle persone che vivono sulla terra. Dio non violenta l’uomo sospendendo le leggi di natura per inserirsi, imporsi alla realtà umana. Dio si “fa vivo” attraverso il volto altrui, il tramite della relazione con Dio. Incontrare il volto dell’altro è un’esperienza trascendentale. Percepire la divulgazione dell’altro (vale a dire del volto) significa superare la nostra percezione. Il volto disfa la forma ed eccede sempre oltre l’idea che noi ne facciamo.

Il volto non indica semplicemente la presenza dell’altro, ma esprime la modalità secondo la quale tale presenza si dispone. Il volto rappresenta un certo modo di essere presente dell’altro e come altro. Altro si presenta come un infinito di modi possibili velati per me. Per questo ciò che nel volto si fa presente è l’Infinito. L’infinito si manifesta nel volto e il volto rivela l’infinito. Questa relazione con l’infinito non è un rinvenimento teorico, né un’ipotesi che rende possibile la descrizione di presupposti di possibilità; è una contiguità che relaziona con l’infinito.

La limitazione umana è quella di spiegare il mondo da ciò che già c’è chiaro. L’umanizzazione, in altre parole servirsi di sé per spiegare tutto il mondo, non è poi un male così grande. Di conseguenza, per conoscere Dio occorre iniziare a comprendere il nostro simile. Nel volto s’incontra una componente materiale che costituisce la porta verso il trascendente. Il volto non è un luogo senza contenuto e senza senso, bensì il luogo stesso dell’annuncio della trascendenza.

Dio si manifesta nella simmetria: Dio aperto -  uomo aperto. Il Dio rivelatore da una parte, l’umano dall’altra, che è capace di essere raggiunto dalla rivelazione, in quanto esso è, per la sua costituzione, aperto all’evento, alla storia. Egualmente il volto si manifesta nella simmetria. La relazione fra i volti è correlazione fra due trascendenze, che formano il Regno, realtà spirituale formatasi nella dialettica dell’amore, perciò conseguentemente appellante al consenso. Tale dialettica è una relazione di duplice movimento (correlazione simmetrica) di libertà che si dona. La realtà del Regno è possibile solo nell’associazione con gli altri membri del corpo di Cristo. Il volto si evidenzia solo nell’avvicinamento; non sintesi, simbiosi, ma associazione. Il Regno abita nei cuori umani che ne prendono parte e relazionano fra di loro. Ogni volto che è corrispondente del divino nella carne, ha il suo posto nel corpo del Regno. La presenza dell’immagine divina nell’uomo, vale a dire, l’essenza divina nell’uomo provoca la nostalgia per il Regno. Il richiamo all’essenzialità converte l’uomo dalla dispersività della casualità esistenziale alla speranza fiduciosa nell’avvento del Regno, cui testimone fedele è il volto altrui – passaggio verso la trascendenza. Dunque, scopriamo la necessità del volto per comprendere sé stessi, l’altro e altresì Dio.

 

2.   Presenza (manifestazione) del volto - La buona, gradita e perfetta volontà.

La metafisica è il rapporto con Dio; l’etica – il rapporto con il prossimo, il rispetto del volto altrui. La stessa idea del Regno ammette uno spessore etico alla presenza del volto altrui. Entrare in rapporto con Dio tramite il volto dell’altro vuol dire etica. Così l’etica diviene il luogo della metafisica e la metafisica si realizza al livello dell’etica. L’etica è legata all’attività produttiva (non passiva), quindi è dinamica e coinvolge l’essere. In tal modo il volto è una presenza viva, che si manifesta nell’etica.

La persona non è sempre presente a sé nella sua interezza perché vive anche con e negli altri. Nell’elaborazione della persona, l’io è pienamente in sé quando nella costituzione del sé sa riconoscere il volto dell’altro, partecipando così intimamente al benessere ed alla vita di un altro. Questo non è annientamento dell’essere ma sollecitudine senza limiti, cioè un atto di autentica morale. “Nella struttura della relazione etica l’io non si perde ma, piuttosto, si scopre fedele a sé stesso.” Questa norma d’esistenza non dissolve le possibilità dell’e